二、莊子的思想

莊子的思想是一個包括哲學(xué)思想、政治思想、倫理思想、文藝思想和獨

特思維方式的完整的思想體系。

（一）莊子的哲學(xué)思想

莊子的哲學(xué)思想是由以道為實體的本體論，萬物齊一的相對主義認(rèn)識論

和具有詭辯特點的辯證方法論所構(gòu)成的。

1.以道為實體的本體論

先秦諸子中的各派哲學(xué)家，對世界本原問題都有各自不同的回答，道家

以“道”為世界本源，并因此而得名。老子首倡“道”說，這是人們所公認(rèn)

的問題。在中國哲學(xué)史上，老子以前的哲學(xué)家對世界本原問題的解釋主要是

用上帝、天命、陰陽、五行等范疇，這些范疇多屬直觀的樸素的不成體系的

萌芽性質(zhì)。雖然也有用“道”來說明自然現(xiàn)象的觀點，但還沒有提到回答世

界本原的哲學(xué)最高范疇的高度。“道”為世界本原的學(xué)說是老子第一次提出

來的。他說：“有物混成，先天地生；寂分寥兮，獨立而不改，周行而不殆，

可以為天下母；吾不知其名，字之曰道。”（《道德經(jīng)》第二十五章）世界

本原的“道”又經(jīng)過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《道德經(jīng)》

第四十二章）的圖式，派生出世界萬物。并且認(rèn)為“道”有兩個特點，一是

看不見摸不到的無形、無聲超感覺的實體，一是有物，有象、有精在其中，

兩者關(guān)系是“有物”歸于“無物”，“有象”歸于“無象”，“有”生于“無”。

這顯然是一種客觀唯心主義的思想體系。老子死后，“道”說向兩個方向發(fā)

展。一是宋钘、尹文汲取了老子“道”說中的唯物主義因素，發(fā)展成為唯物

主義體系。一是莊子繼承了老子“道說”中的客觀唯心主義內(nèi)容，并由客觀

唯心主義體系發(fā)展成主觀唯心主義體系。

莊子和老子一樣，也把“道”作為世界本原的。在《莊子》中談到莊子

有關(guān)“道”說的有《大宗師》、《知北游》、《齊物論》、《天地》、《天

道》、《秋水》、《庚桑楚》、《則陽》、和《天下》諸篇。關(guān)于“道”說

講得最全的是《大宗師》篇，他說：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而

不可授，可得而不可見；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在

太極之上而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而

不為老。”《知北游》有“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道

不可言，言而非也。”《天地》有“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”

都是說的“道”是“無為無形”，“自本自根”，“生天生地”的本原。他

把“道”與“無”完全等同起來，認(rèn)為世界就是從“無”中生出來的，因而

在《知北游》中說：“有先天地生者物邪，物物者非物。”不僅道是非物，

而且還是一種超時空的絕對存在的精神實體，由此可見他繼承老子的客觀唯

心主義體系。然而，莊子并沒停留在老子“道”說的客觀唯心主義體系上，

而從老子的客觀唯心主義發(fā)展到主觀唯心主義體系。莊子雖然也承認(rèn)“道”

是一種抽象的客觀精神實體，但是他又把這種精神實體加以主觀化了。因為，

在他看來，“道”是主觀認(rèn)識的標(biāo)準(zhǔn)，“道”就是“我”，“我”等同于“道”。

“道”“我”合而為一。他在《天地》中所說的：“以道觀言”、“以道觀

分”、“以道觀能”、“以道泛觀”、“通于夭者，道也”。在《齊物論》

中所說的“夭地與我并生，而萬物與我為一”，完成了從客觀唯心主義向主

觀唯心主義的過渡，把世界萬物和人的精神合而為一，認(rèn)為萬物是主觀派生

的，是一種赤裸裸的主觀唯心主義。從老子的客觀唯心主義到莊子的主觀唯

心主義的發(fā)展過程，是唯心主義由粗到精的過程，也是認(rèn)識史上的深化。不

過這種深化總是無限夸大主觀精神作用的結(jié)果。

2.“萬物齊一”的相對主義認(rèn)識論

莊子的認(rèn)識論也是從老子的“玄同”的認(rèn)識論那里發(fā)展來的。老子本體

論的“道”是其認(rèn)識論的基礎(chǔ)。所謂“玄同”指的是主觀世界在“道”的絕

對精神實體上達(dá)到抽象的同一。他說：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，

和其光，同其塵，是謂玄同。”（《道德經(jīng)》第五十六章）就是說只有達(dá)到

“絕圣棄智”，閉目塞聽，消除具體事物，才會達(dá)到真正的認(rèn)識，莊子發(fā)展

了老子的“玄同”思想，形成了自己的萬物齊一的齊物論的相對主義認(rèn)識論。

莊子同老子一樣，也是以“道”為其認(rèn)識論的基礎(chǔ)的，不過他的“道”已是

由老子的客觀絕對精神實體變成了主觀精神實體。所謂“齊物”，就是以主

觀的絕對精神認(rèn)識事物，事物則無彼此的具體差別，即“齊萬物而為一”。

在莊子的認(rèn)識論中雖然還沒有否認(rèn)客觀的認(rèn)識對象，但是卻否認(rèn)了認(rèn)識標(biāo)準(zhǔn)

的客觀性，從而對認(rèn)識抱絕對懷疑的態(tài)度，所以構(gòu)成了他的相對主義和不可

知主義。莊子的相對主義認(rèn)識論是通過他的《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)

生主》、《應(yīng)帝王》、《知北游》、《秋水》、《天道》、《則陽》諸篇反

映出來的，其中尤以《齊物論》和《秋水》兩篇集中地闡述了他的相對主義

認(rèn)識論的觀點。

莊子認(rèn)為，一切事物都是相對的，是沒有質(zhì)和量的規(guī)定性的。他在《齊

物論》中反復(fù)強調(diào)：“天下莫大于秋毫之未，而泰山為小；莫壽于殤子，而

彭祖為夭。”“蓮與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。”就是說，事物

沒有大小之分，泰山與兔毛尖無大小之別；事物沒有美丑之分，西施與丑厲

是一樣的；事物沒有時間上的差別，殤子的短命與彭祖的長壽是相同的。至

于大知與小知，大年與小年，大鵬與小蟲也都是一樣的。莊子在《秋水》中

有一段關(guān)于相對主義認(rèn)識論的名言：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自

貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫

不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知毫未之為丘

山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無

而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣，以趣觀

之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知

堯粱之自然而相非，則趣操睹矣。”這段論斷是在說明，從道來看，萬物是

沒有貴賤之分的。從量上看，順萬物大的來看都是大的；順小的來看萬物又

都是小的。從功能上看，順萬物有用來看都是有用的，順無用角度來看又都

是無用的。從取向來看，順萬物對的看都是對的，從不對的看則又都是不對

的?？梢姡f子完全否認(rèn)了認(rèn)識對象的規(guī)定性，走上了相對主義。

莊子還認(rèn)為，人們的一切認(rèn)識也都沒有是非標(biāo)準(zhǔn)，否認(rèn)真理的客觀性。

莊子不僅從相對主義出發(fā)提出事物是相對的，而且也從相對主義出發(fā)提出認(rèn)

識也是相對的。在他看來，世間根本沒有是非的界限。他在《齊物論》說：

“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且

無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一

無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。”他還特別論述了是非不能斷定的觀

點。他說，兩個人辯論，你說你的觀點對，我說我的觀點對，無法斷定誰是

誰非。如果找個第三者來評是非，那么第三者站到你我任何一方也判定不了

誰是誰非，第三者如果不站在你我任何一方，也更無法判定誰是誰非，所以

是非是永遠(yuǎn)搞不清楚的，是非之爭辯是毫無意義的。人們的認(rèn)識就應(yīng)當(dāng)“彼

亦一是非，此亦一是非”而不去追求客觀真理。

列寧指出：“把相對主義作為認(rèn)識論的基礎(chǔ)，就必須使自己不是陷入絕

對懷疑論，不可知論。就是陷入主觀主義。”（《列寧全集》第14 卷第136

頁）莊子正是把相對主義作為認(rèn)識論的基礎(chǔ)，陷入不可知論的。在莊子看來，

人的認(rèn)識能力和認(rèn)識的可靠性都是值得懷疑的。就認(rèn)識能力來說，他把人生

與認(rèn)識都看成是夢幻，自以為有知的認(rèn)識不過是一場大夢而已。他曾說：“吾

生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已，已而為知者，殆而已矣。”

這就是說。生命是有限的，知識是無限的，用有限的生命去追求無限的知識

只能是一場疲勞不堪結(jié)果。在《則陽》中也曾指出過，人的知識是有限的，

而未知是廣大的，事物變化無止境，我們的判斷無法制定一個永恒的標(biāo)準(zhǔn)，

事物是無法認(rèn)識的。就知識的可靠性來說，他把知與不知、有知與無知混為

一談。在《知北游》中說，“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。”

在《大宗師》中說：“知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終

其天年而不中道夭者，是知之盛也。”就是說，把知與不知混同起來，以大

知代替小知，以不知代替所知，陷入了懷疑論的不可知主義的泥潭。

3.詭辯論中的辯證法

莊子的哲學(xué)思想體系雖然是主觀唯心主義的和相對主義的，但是它畢竟

是中國先秦認(rèn)識史發(fā)展過程中的一個重要環(huán)節(jié)，況且還具有反對儒、墨教條

的別開生面的探索性和啟發(fā)性。這就是在他的哲學(xué)體系中具有樸素的唯物主

義因素和詭辯論中具有樸素的辯證法成分。諸如在《齊物論》中認(rèn)為：“其

形化，其心與之然”的形神關(guān)系的觀點；“夫天籟者，吹萬不同，而使其自

己也，咸其自取，怒者其誰邪”的觀點；在《逍遙游》中的“日月出矣，而

爝火不息，其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞

乎”的觀點；在《知北游》中認(rèn)九“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為

死”的觀點，全書中承認(rèn)外物作為認(rèn)識客體存在的觀點，都是其樸素的唯物

主義因素。他的相對主義認(rèn)識論的方法論從整體上來說是詭辯論的方法論，

但是在他認(rèn)為一切事物都具有相對性中就包含著辯證法的因素。在莊子的著

作中同老子一樣運用了一系列對立的概念。諸如：陰陽、動靜、大上、上下、

禍福、生死、有無、彼此、心物、始終、善惡、偏全、形神、是非、治亂、

壽夭、長短、盈虛、安危、精粗、得失等。盡管在運用這些對立概念時被相

對主義的觀點吞嚙了對立的界限，但是這些對立概念的運用表明了莊子觀察

問題的靈活性，也是值得重視的。莊子還承認(rèn)事物變化的觀點。他在《逍遙

游》中開宗明義他講了鯤可以變?yōu)榇簌i。這種觀點在達(dá)爾文進(jìn)化論觀點產(chǎn)生

之后好象很自然的，而在莊子的時代提出鯤變大鵬確是一種了不起的科學(xué)的

推測，實在是難能可貴的。在《則陽》中又講了：“今計物之?dāng)?shù)，不止于萬，

而期曰萬物者，以數(shù)之多者號而讀之也。”明確肯定萬物是變化的，而這種

變化又是“無動而不變，無時而不移”的，就是說事物的變化是普遍存在的；

不僅如此，而且莊子還認(rèn)為事物是相互轉(zhuǎn)化的。他在《知北游》中說：“陰

陽四時運行，各得其序。”“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注

然勃然，莫不出焉；油然謬然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，

人類悲之。”正因為他承認(rèn)生死的轉(zhuǎn)化，所以他才接受“方生方死，方死方

生”的觀點，在他妻子死時采取了鼓盆而歌的樂觀態(tài)度。莊子辯證法的無條

件性使他走向詭辯論和形而上學(xué)。